Le 27 octobre 1946, le président du Gouvernement provisoire, Georges Bidault, promulgue la Constitution de la nouvelle République. Adoptée par l’Assemblée nationale constituante le 29 septembre, elle est approuvée par référendum le 13 octobre. « Au lendemain de la victoire remportée par les peuples libres sur les régimes qui ont tenté d’asservir et de dégrader la personne humaine », la Constitution de 1946 rétablit la République dans ses droits et ses devoirs. Son préambule – texte essentiel qui fait aujourd’hui partie du « bloc de constitutionnalité » – reprend les orientations du Conseil national de la Résistance et de son programme Les Jours heureux du 15 mars 1944, tout en restant fidèle aux idéaux de la Révolution : « le peuple français proclame à nouveau que tout être humain, sans distinction de race, de religion ni de croyance, possède des droits inaliénables et sacrés. Il réaffirme solennellement les droits et libertés de l’homme et du citoyen consacrés par la Déclaration des droits de 1789 et les principes fondamentaux reconnus par les lois de la République », dont l’obligation pour l’État d’organiser un enseignement public gratuit et laïque. Mais cette nouvelle République ne peut se contenter d’être laïque, elle doit aussi donner de nouveaux droits constitutionnels, principalement économiques et sociaux (égalité homme-femme, droit d’asile, liberté syndicale, droit à l’emploi, etc.).

A mesure qu’approche la visite de Léon XIV, du 25 au 28 septembre prochains, une étrange fièvre semble gagner les médias, les responsables politiques et jusqu’à certaines institutions publiques. Il ne s’agit plus seulement d’accueillir avec courtoisie le chef de l’Église catholique ni même de permettre aux catholiques français de rencontrer librement leur chef spirituel. Tout donne le sentiment que le pays devrait communier dans l’événement.

Le président de la République lui-même a annoncé que cette visite serait « un honneur pour notre pays, une joie pour les catholiques et un grand moment d’espérance pour tous ». Pour tous ? Les catholiques ont évidemment le droit d’y voir une joie et une espérance. Mais de quel droit assigne-t-on les athées, les agnostiques, les protestants, les Juifs, les musulmans, les bouddhistes ou les simples indifférents à cette espérance pontificale ?

La nuance n’est pas secondaire. Elle est au cœur même de la laïcité. Car la France n’est plus depuis très longtemps la « fille aînée de l’Église » autrement que dans les nostalgies maurrassiennes. Elle est une République laïque et une société puissamment sécularisée et majoritairement indifférente aux religions. 2 à 3 % des Français fréquentent régulièrement un lieu de culte catholique.

Il y a donc quelque chose de singulier à voir une société aussi profondément déchristianisée soudain représentée, à l’approche d’une visite pontificale, comme si elle brûlait collectivement d’impatience spirituelle et avait troqué la liberté de conscience contre une excitation médiatique papolâtre !

Le 14 juillet 2016, à 22h34, un poids lourd lancé sur la Promenade des Anglais a traversé la foule venue assister au feu d’artifice de la fête nationale. En quelques minutes, quatre-vingt-six personnes ont été tuées et quatre cent cinquante-huit blessées. Parmi les morts se trouvaient quinze enfants et adolescents. Des familles ont été détruites, des milliers de vies durablement abîmées.

Dix ans ont passé. Le temps public a repris son cours. Le temps intime, lui, renvoie éternellement à un passé qui ne passe pas. Pour les proches, les blessés, les témoins, les primo-intervenants, les soignants et les policiers, cette nuit ne s’est jamais entièrement achevée. L’hommage national doit nommer l’attentat pour ce qu’il fut : un acte terroriste islamiste commis le soir du 14 Juillet, au milieu d’une foule qui célébrait la France et la liberté.

La justice a fait son œuvre dans les limites imposées par l’absence au procès du terroriste, abattu sur place. Le procès de 2022, puis le procès en appel de 2024, ont établi les responsabilités de ceux qui avaient apporté leur concours à l’entreprise criminelle. En février 2026, la Cour de cassation a rendu définitives les condamnations à dix-huit ans de réclusion de Mohamed Ghraieb et Chokri Chafroud pour association de malfaiteurs terroriste.

« Alors que nous venons de célébrer, dans un quasi-consensus national, les cent vingt ans de la loi de séparation des Églises et de l’État du 9 décembre 1905, loi d’émancipation et de concorde civile et clé de voûte de notre République, les vrais ennemis et les faux amis de la laïcité sont restés sur leur position et n’ont pas renoncé à agir contre elle. Dans leurs attaques, ils utilisent des méthodes fort différentes.
Les vrais ennemis, facilement repérables, n’hésitent pas à employer la violence, dans les mots et souvent dans les actes, pour combattre les lois laïques et agresser leurs défenseurs au point que certains d’entre eux sont protégés par la police. Ces ennemis de la laïcité doivent être combattus avec détermination.
Les faux amis de la laïcité sont, eux, plus difficiles à identifier et à contrer. C’est à eux que l’article s’intéresse au titre des perversions de la pensée. La manipulation par le langage révèle une offensive doctrinale organisée.

Or la « liberté de religion » s’inscrit dans la liberté d’opinion. Et la République « assure la liberté de conscience » : cette dernière, non seulement est plus large que la « liberté de religion », mais elle concerne les individus, alors que la « liberté religieuse » permet d’ériger des groupes d’appartenance en sujets principaux d’exercice de la liberté et de structuration de la vie publique. En plaçant la notion de « religion », et surtout celle de « liberté religieuse », en position clé, ce glissement inverse les principes et se révèle comme une double opération politique qui « […] modifie le centre de gravité de la laïcité, en le déplaçant de l’individu singulier et citoyen vers sa communauté d’appartenance. [Et qui] tend à faire de la laïcité un instrument de gestion du religieux, alors qu’elle est historiquement un principe de limitation de son emprise. ». Si on n’y prend pas garde, c’est l’universalisme républicain qui est renversé, car alors  «  la religion cesse d’être un fait privé dont la manifestation est encadrée pour devenir une dimension structurante de l’identité publique ».

Depuis le début de l’année 2025, un phénomène préoccupant est apparu dans le paysage institutionnel français : le remplacement progressif et méthodique au point qu’il semble organisé, de la notion de liberté de conscience par celle de « liberté religieuse ».

Pendant les six mois qui ont précédé les élections municipales des 15 et 22 mars 2026, la laïcité a connu un sort paradoxal. Omniprésente à l’occasion du 120e anniversaire de la loi de 1905, elle s’est ensuite largement effacée du débat public, au point de devenir quasi invisible dans la campagne électorale. Les résultats des élections et la perspective de la présidentielle amènent à s’interroger sur la place de la laïcité dans cette séquence politique.

Malgré l’apparence d’un consensus laïque et républicain, le bilan de la célébration des 120 ans de la loi de séparation des Églises et de l’État, garante de notre émancipation individuelle et collective et socle de notre cohésion sociale, est en demi-teinte car les conceptions de la laïcité ont largement divergé. Pour fêter cet anniversaire, de nombreuses municipalités ont su faire vivre une conception claire et exigeante de la laïcité et les commémorations de décembre 2025 ont montré que ce principe continue de structurer symboliquement la vie républicaine. Des cérémonies officielles, des conférences, des spectacles ont rappelé, sans ambiguïté, que la laïcité est un principe de séparation, garant de la neutralité de la puissance publique, que la République a le devoir d’assurer la liberté de conscience et que la loi civile prime. La République n’a pas douté d’elle-même : elle a affirmé et elle a transmis.

Mais ces initiatives ont coexisté avec d’autres approches, sensiblement différentes, où le sens même de la laïcité a été méthodiquement brouillé. Le spectacle a été alors tout autre : on a inscrit la laïcité dans des démarches multiconfessionnelles où les représentants religieux ont été invités à co-produire le discours public. Dans le même esprit, des rencontres réunissant responsables politiques et religieux ont promu une vision de la laïcité réduite à un outil de coexistence pacifiée entre croyances.

Dans une tribune publiée par Le Monde le 21 mars dernier, Nicolas Cadène présente la décision du tribunal administratif de Dijon validant l’interdiction des signes religieux ostensibles au sein du conseil municipal de Chalon-sur-Saône, comme le symptôme d’une dérive « restrictive » de la laïcité. L’argument est connu : les élus ne seraient pas des agents publics et pourraient donc afficher leurs convictions religieuses sans entrave. Cette thèse repose pourtant sur une confusion majeure – et, disons-le, sur une lecture idéologique de la laïcité.

Tout d’abord, l’auteur de la tribune feint d’ignorer que le 22 décembre 2025, la loi n° 2025‑1249 a introduit un statut de l’élu local qui impose la laïcité : l’article L1111‑13 du Code général des collectivités territoriales stipule que « l’élu local s’engage à respecter les principes de liberté, d’égalité, de fraternité et de laïcité ». C’est sur cette base que le juge des référés a estimé que cette nouvelle disposition rendait la neutralité religieuse obligatoire pour les élus dans l’exercice de leur mandat et pas seulement lorsqu’ils représentent la République.

En affirmant que « la liberté de conscience d’un membre élu […] doit être conciliée avec le principe de laïcité », le juge rappelle une évidence trop souvent oubliée et désormais clairement édictée par la loi : la liberté de conscience n’est pas une licence d’exhibition religieuse dans l’exercice d’une fonction publique, fût-elle élective.

« La laïcité et son application sont au cœur de nombreux problèmes rencontrés dans les établissements scolaires, mais aussi de polémiques qui sortent du cadre scolaire et provoquent des débats parfois violents dans la société (port de l’abaya, demande de repas confessionnels à la cantine, contestations d’enseignement, etc.). Bien que le référentiel des compétences professionnelles des métiers du professorat et de l’éducation rappelle qu’ »en tant qu’agents du service public d’éducation, les professeurs et personnels d’éducation transmettent et font respecter les valeurs de la République : la liberté, l’égalité, la fraternité, la laïcité, le refus de toutes les discriminations », force est de constater que certains enseignants se trouvent embarrassés quand il s’agit de transmettre la laïcité et les valeurs de la République. Le corps enseignant est en effet loin d’être homogène sur ces questions et ne parle pas d’une seule voix. Quatre groupes peuvent être distingués, qui témoignent d’embarras de différentes natures à concevoir, définir, expliquer, mettre en application et transmettre la laïcité. Des divergences de vues profondes apparaissent qui mettent en évidence une double fracture, générationnelle et idéologique. Le remarquable livre de Iannis Roder La jeunesse française, l’école et la République1 nous aide à prendre la pleine mesure de la difficulté à fonder à l’école une culture commune autour de la laïcité depuis que l’idéal républicain s’est affaibli, que la religion et les affirmations identitaires ont fait irruption dans les établissements scolaires et que les atteintes à la laïcité sont devenues protéiformes. »

« A six semaines des élections municipales, la mairie de Grenoble et son premier magistrat M. Éric Piolle, continuent de défier l’ordre public établi par la loi. Contrevenant à l’ordonnance du juge des référés du Tribunal Administratif en date du 25 mai 2022, ainsi qu’à l’ordonnance du Conseil d’État en date du 21 juin 2022 établissant une jurisprudence claire et ferme sur ce sujet, les élus de la majorité municipale s’accrochent à ce vêtement, symbole mondial de la soumission des femmes, au nom d’une défense des minorités qui dissimule difficilement une vision condescendante et rétrograde des rapports entre femmes et hommes. Et de l’égalité entre eux, condition incontournable de leur liberté.

Accrochés à ce bout de tissu comme des moules à leur rocher, ces élus offrent le spectacle étonnant d’une schizophrénie terrible : à l’heure où les Iraniennes et les Iraniens meurent par dizaines de milliers sous les coups impitoyables du régime obscurantiste des mollahs, à l’heure où les Iraniennes meurent d’oser défier le pouvoir religieux en piétinant avec un courage exemplaire le voile qui oppresse leur vie toute entière, M. Piolle, en toute obscénité, souhaite dévoyer ce mot de liberté dans un cocktail bien amer d’idées dénuées de courage et de lucidité.

Le Conseil d’État rappelle la loi, Éric Piolle persiste

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La polémique entre le CFCM et le CRIF après la publication du sondage de l’Ifop s’inscrit dans un climat politique français où la lecture communautaire des enjeux publics s’intensifie. Cette affaire illustre une dérive plus profonde : la réintroduction du religieux au cœur du débat politique, la montée des réflexes de suspicion identitaire et l’exploitation électorale des appartenances confessionnelles.

Atlantico :  Comment analysez-vous cette charge du CFCM accusant le CRIF d’une opération contre les musulmans ? 

Jean-Pierre Sakoun : Le CFCM traite implicitement les institutions juives comme centrales dans une opération supposée hostile contre les musulmans. En exigeant immédiatement des explications du CRIF, sans relever l’absence de preuve ni la possibilité de manipulation par l’auteur de la vidéo, le CFCM adopte une posture accusatoire qui repose davantage sur la suspicion que sur les faits. La rhétorique du communiqué, qui dénonce les amalgames contre les musulmans tout en généralisant la méfiance envers les institutions juives, révèle un réflexe de mise en cause systématique du CRIF et une lecture biaisée de l’affaire. Sans affirmer une intention antisémite de l’institution, le texte s’inscrit dans une logique où les institutions concernées sont spontanément perçues comme des agents de complot ou d’ingérence, ce qui fragilise la crédibilité de la démarche et nourrit une polarisation déjà vive. 

TRIBUNE. Partout, les représentants religieux s’imposent comme experts de la laïcité, avec la bénédiction des politiques et des institutions. Une confusion dangereuse. Tribune signée Aline Girard, Secrétaire générale d’Unité Laïque.

Depuis quelques années, il est devenu courant d’inviter des représentants des cultes dès que l’on veut débattre de laïcité, que ce soit à l’occasion de conférences publiques, de sessions pédagogiques ou de comités consultatifs. Ces événements et rassemblements sont dans les faits le prétexte à un dialogue interreligieux à peine régulé par des organisateurs bienveillants, voire complaisants et même pour certains militants.

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Le 9 décembre 1905, la loi de séparation des Églises et de l’État instaure « la liberté de conscience ». Il y a 120 ans. Aline Girard, secrétaire général d’Unité laïque, une association de défense des principes républicains, et Jean-Pierre Sakoun, son fondateur et président, expliquent dans cette tribune pourquoi parler de « liberté religieuse » plutôt que de « liberté de conscience » instille l’idée que la laïcité oppresse les croyants.

« La République assure la liberté de conscience. » Tels sont les premiers mots de l’article 1er de la loi de séparation des Églises et de l’État qui fonde la laïcité, socle de notre contrat social et dont nous célébrons les 120 ans en 2025.

La liberté de conscience inclut toutes les convictions, philosophiques, religieuses, politiques. Pourtant une ritournelle se fait entendre depuis quelques années, nous berçant continuellement d’étranges expressions telles que « liberté de religion » et même « liberté religieuse ».

Piège

L’expression « liberté de religion » a fait son entrée dans le droit français par le biais de la Convention européenne des droits de l’homme ratifiée par la France en 1974 qui, dans son article 9, statue que « toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ». Pour nous Français, la liberté de religion, c’est-à-dire la possibilité d’en avoir une ou pas, d’en changer, d’y renoncer, etc. n’est qu’une déclinaison possible de la liberté de conscience. La CEDH et la CJUE ont d’ailleurs consacré cette assimilation française de la liberté de religion à la liberté de conscience dans leurs décisions, qui vont très majoritairement dans ce sens.

« Dix ans après les massacres du 13 Novembre, cinq ans après l’assassinat de Samuel Paty, la France paraît comme hébétée. Comme si la sidération s’était muée en lassitude, puis en renoncement. L’islamisme – a-t-il été un seul jour combattu frontalement ? – se répand désormais dans les replis du quotidien et des institutions. Il n’impose plus la peur par la seule violence ; il avance sous les dehors de la respectabilité, de la revendication minoritaire, du « droit à la différence », voire, paradoxes accablants, de la lutte syndicale ou même de la défense de la liberté des femmes. Et face à lui, la République, affaiblie par ses divisions et paralysée par la crainte d’être accusée de discrimination, d’islamophobie, cette baguette magique des mollahs, recule pas à pas.

Il y a dix ans, les terroristes du Bataclan criaient « Allahou akbar » en assassinant des jeunes gens venus écouter de la musique. Leurs acolytes attaquaient les terrasses parisiennes. Il y a dix ans, ils assassinaient Charlie et massacraient les Juifs de l’Hyper Cacher. Leur haine visait la joie, la liberté, la mixité, la vie même. Elle visait la France telle qu’elle se vit. Il y a cinq ans, Samuel Paty était décapité pour avoir montré en classe des caricatures de Mahomet, dans un cours sur la liberté d’expression. Sa mort devait nous rappeler que la République se fonde sur le droit de critiquer et de caricaturer les religions, toutes les religions, sans menace ni terreur.